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Arcadie Pattaya
La communauté LGBT en Thaïlande
Intolérance de la Thaïlande envers les LGBT
Jomtien - Pattaya


L'intolérance de la Thaïlande de sa propre communauté LGBT va vous surprendre
Par Liljas
La surface de l'eau ondule, puis remue dans une frénésie d'alimentation de poisson-chat. Arisa Thanommek et Pacharee Hungsabut trempent leurs doigts dans un sac de pellets et lancent deux autres poignées dans le lac artificiel où ils aiment passer leurs week-ends.
«Nous savions que les gens réagiraient quand nous nous marierions », dit Arisa, en pensant aux insultes blessantes qui sont arrivées lorsque des photos du mariage des deux femmes ont été publiées en mai. Mais c'était horrible quand des étrangers écrivaient que nos familles devraient avoir honte."
La Thaïlande aime se projeter comme une oasis de tolérance sur un continent où près de la moitié des pays proscrivent l'homosexualité. Il est l'un des sept signataires asiatiques de la déclaration des droits des LGBT aux États-Unis, et son autorité du tourisme atteint les voyageurs gais avec des sites comme celui-ci, se vantant que «la Thaïlande embrasse tous les modes de vie».

Le pays pourrait également devenir le premier pays asiatique à adopter une loi sur le partenariat entre personnes de même sexe. De nombreux couples homosexuels organisent déjà des cérémonies symboliques mais «si tout se passe comme prévu, des "unions légales" pourraient avoir lieu dans six mois», explique Anjana Suvarnananda, fondatrice de la fondation LGBT Anjaree Foundation, à l'origine de la campagne législative.
Pourtant, comme Arisa et Pacharee - et de nombreux membres de la communauté LGBT - ont découvert, qu’une grande partie de cette tolérance est une façade. Après tout, ce n'est qu'en 2002 que le gouvernement thaïlandais a cessé de classer l'homosexualité parmi les maladies. Il a fallu quatre ans de plus avant que l'armée et certains collèges conservateurs autorisent les personnes LGBT à rejoindre leurs rangs. Encore plus alarmant, l'hostilité envers la communauté LGBT peut prendre des formes horriblement violentes.
En 2012, une jeune fille de 14 ans a déclaré à la police que son père la violait depuis quatre ans parce qu'elle traînait avec des "toms", le mot thaï pour les lesbiennes qui s'habillent et agissent comme des hommes. Huit mois plus tôt, un tom a été assassiné par l'ex-petit ami de sa petite amie. Le meurtre a été commandé par la mère de la petite amie. Entre ces deux cas, un autre tom avait été matraqué à mort, un autre violé et assassiné, et un troisième avait été étranglé, entaillé au visage avec une machette et jeté dans un canal d'irrigation.
Au total, 15 lesbiennes ont été assassinées entre 2006 et 2012, selon un rapport établi par la Commission internationale des droits de l'homme gays et lesbiennes (IGLHRC). Le nombre de lesbiennes qui ont été attaquées depuis, ou le nombre de personnes gays et transgenres qui ont été agressées ou tuées, est difficile à dire. La loi thaïlandaise n'inclut pas la désignation "crime de haine", et le gouvernement a rejeté les cas signalés par IGLHRC comme "crime de passion", ou "amour aigri".

Parfois, l'application de la loi est moins intéressante quand une personne homosexuelle est tuée - ils peuvent penser qu'il s'agit d'un cas de jalousie, explique Tairjing Siripanich, le commissaire en charge des questions LGBT à la Commission nationale des droits de l'homme.
La discrimination systémique est évidente. Une étude collaborative de l'UNESCO, de Plan International et de l'Université Mahidol réalisée en novembre a révélé qu'un tiers des 2 000 étudiants LGBT interrogés avaient été harcelés physiquement, un quart sexuellement. Seule une minorité avait déjà parlé à quelqu'un de l'intimidation, même si cela avait fait que beaucoup d'entre eux étaient déprimés et 7% tentaient de se suicider.
«La Commission des droits de l'homme doit être plus proactive et visibiliser la violence et dénoncer la stigmatisation», explique Grace Poore, coordinatrice régionale du programme IGLHRC. Et les ONG locales doivent faire pression sur le gouvernement pour éradiquer la violence contre les personnes LGBT.
«En Thaïlande, nous sourions et sauvons toujours la face, mais nous fermons les yeux sur tous les tyrans», explique Kaona Saowakun, un homme trans dont la lutte pour se réconcilier avec la société et son identité de genre a été entachée de discrimination. Quand il a été empêché de passer des examens à son université en pantalon, il a déposé une plainte auprès de la NHRC et a réussi à forcer l'université à modifier ses règles. Mais alors l'université a commencé à exiger de tous ceux qui voulaient être exemptés des codes vestimentaires de déposer une demande avant chaque nouveau semestre.
Les personnes LGBT qui réussissent bien en Thaïlande ont tendance à cacher leur orientation sexuelle. Si la Thaïlande avait été vraiment tolérante, les gens sortiraient. Mais ils ne le font pas », explique Douglas Sanders, un professeur émérite canadien spécialisé dans les questions LGBT asiatiques. Aucune célébrité ou personnalité politique n'est apparue, il n'y a donc pas de modèles.
Ceux qui expriment ouvertement leur orientation sexuelle risquent d'être regroupés avec les «lady boys» omniprésentes du pays, qui sans doute émeuvent beaucoup de visiteurs étrangers mais occupent un rôle souvent ridiculisé dans la société locale. Et tandis que des défilés de fierté et d'autres manifestations publiques de la culture LGBT sont visibles dans les paradis touristiques tels que Phuket et Pattaya, la situation est très différente ailleurs. Un défilé dans la ville de Chiang Mai au nord en 2009 a provoqué une telle hostilité qu'il a dû être annulé. Alors que les parades se préparaient à partir, un groupe politique local a encerclé l'enceinte où ils s'étaient rassemblés, criant des insultes à l'aide de mégaphones et frappant le bâtiment de fruits et de pierres.
Pour éviter les affrontements et les attaques, nous avons décidé de ne pas sortir, explique Anjana. Les défilés de fierté n'ont pas eu lieu depuis lors à Chiang Mai ou à Bangkok.
Pourtant, l'activiste de 28 ans constate que des progrès sont en cours - ainsi que des compromis. La législation proposée sur le mariage entre conjoints de même sexe n'inclut pas la garde des enfants et relève la limite d'âge de 17 à 20 ans dans le cas des unions entre personnes de même sexe, mais elle est au moins envisagée.
«Avant, certaines personnes gaies et lesbiennes se sentaient menacées par ceux d'entre nous qui commençaient à parler ouvertement à ce sujet, ils avaient l'impression de perdre le peu d'espace qu'ils avaient déjà pour eux dans la société», dit-elle. Les gens sont plus conscients de leurs droits maintenant. ls montrent leur affection plus ouvertement, et en parlent de plus en plus à leurs parents.
Arisa et Pacharee ont eu la chance d'avoir la bénédiction de leurs parents pour leur mariage. Maintenant, ils aspirent à un moment où ils peuvent également obtenir une reconnaissance juridique. Je veux être capable de prendre soin de [Pacharee] si quelque chose lui arrive, dit Arisa, qui n'est actuellement pas autorisée à approuver des opérations médicales pour son épouse.
Cependant, leur cérémonie de mai a conduit à plus d'indignation publique. Aujourd'hui, ils sont suivis fidèlement Facebook de plus de 23 000 personnes. La plupart de nos fans sont des adolescents qui ont peur de sortir dit Arisa. Nous essayons d'être de bons modèles pour eux. Nous n'avons jamais peur de nous tenir la main ou de nous embrasser en public.